Les liens unissant pratiques magiques et religion ont fait très tôt l'objet d'une réflexion soutenue de la part des sociologues et des anthropologues (Frazer, Tylor, Durkheim, Hubert et Mauss, ou encore plus tard Lévi-Strauss, pour n'en citer que quelques-uns). De tentatives de classifications en recherche de complémentarités ou d'oppositions, cette réflexion sur les rapports entre magie et religion n'a cessé de faire ressortir, finalement, leur forte imbrication. Tout d'abord, nous avons observé que les Guyanais, tout comme les Antillais, vivent dans un monde profondément imprégné de « magico-religieux ». Cette notion couvre des domaines aussi variés que les dieux, les esprits bons ou mauvais, les fétiches, les ancêtres… ; les hommes sacrés, prêtres, pasteurs, voyants, médiums, marabouts et gadò … ; les communautés cultuelles, Églises, associations… ; les éléments spirituels que sont l'âme, les esprits, les rêves… ; les formes d'expression religieuse, mythes, doctrines, croyances… ; les pratiques, cultes, rites, fêtes, piayes, sorcellerie. La peur suscitée par les croyances et les pratiques magico-religieuses est proportionnelle à leur pouvoir de protection. Parallèlement, les Créoles sont de fervents chrétiens : Dieu et le Diable sont leurs grandes préoccupations. Ainsi, Dieu est présent dans les expressions, les iconographies disposées dans la salle de séjour, les croix en or portées au cou, les chapelets posés sur les rétroviseurs des voitures, le suivi des messes et des différentes fêtes chrétiennes. En revanche, le Diable paraît inexistant car les Créoles restent très pudiques sur le sujet. Ils conjurent le mauvais sort en évitant de le nommer. Aujourd'hui, les Créoles ont surtout investi les rites festifs de la religion chrétienne : baptême, communion, mariage, Noël, Toussaint, Pâques sont très suivis et dans une catégorie à part, les enterrements et le carnaval (une pratique liée au calendrier chrétien). Selon D. Bébel-Gisler et L. Hurbon ([1975] 1987), qui ont mené des études sur les cultures et le pouvoir dans la Caraïbe, « l'Église réussit à encadrer des moments importants de la vie sociale, à tel point qu'elle fait corps avec cette vie sociale » (op. cit. : 92). En analysant le cas du vaudou haïtien, A. Métraux (1958) apporte un éclairage intéressant sur l'omniprésence des croyances et pratiques magico-religieuses dans la vie quotidienne des descendants d'esclaves établis aux Amériques. Il introduit l'idée que la religion fait partie intégrante de la vie quotidienne dans les sociétés africaines et que « le culte des esprits et des dieux, ainsi que la magie, furent pour l'esclave à la fois un refuge et une forme de résistance à l'oppression ». Il signale aussi que les mondes des pratiques magiques européennes et africaines ne sont guère très différents. Les maîtres blancs, craints et admirés, ne pouvaient que posséder une magie efficace, alors les esclaves l'adoptent volontiers (op. cit. : 239). En Guyane, le nom donné à la sorcellerie par les Créoles est « piaye ». Soulignons que cette croyance n'est pas exclusive aux Créoles, mais qu'elle s'étend aux Amérindiens et aux Bushinenge. « La manière de croire des Bushinenge transparaît à travers leurs contes, leurs mythes et tente d'apporter une explication sur l'origine du monde, telle que les sabiman ou les obiaman (tradipraticiens) se l'imaginent » (Moomou, 2016).